1.
Kristinuskossa uskotaan
Raamatun ihmeisiin, Islamissa Koraanin ihmeisiin. Ihmeet ovat aina suhteessa
uskomusjärjestelmään riippumatta siitä esittääkö ko. uskomusjärjestelmä tosia
väitteitä.
Uskomusjärjestelmä
määrittää sen minkälaisiin ihmeisiin uskotaan. Skeptikko suhtautuu skeptisesti
kaikkiin ihmeitä koskeviin väitteisiin, koska hänellä skeptinen suhtautuminen
taustaoletuksena olevaan ontologiseen jumalargumenttiin.
Ihmeiden perusteluksi ei riitä,
että pitää annettuna faktana Jahven olemassaoloa. Jahven olemassaolo on yhtä
todentamaton kuin Allahin tai Kalin (sininen nelikätinen nainen) olemassaolo.
Täten vetoaminen mihin tahansa jumalaan on uskoa ilman evidenssiä.
2.
Verrattaessa kahden tapahtuman
todennäköisyyttä pienemmän todennäköisyyden omaavaa tapahtumaa voidaan pitää
ihmeenä. Täten, jos tapahtuman A todennäköisyys on 99%, ja tapahtuman B
todennäköisyys on 98%, tapahtuma B voidaan luokitella ihmeeksi.
Edelleen jos tapahtumalla B
löydetään jokin muu selitys kuin ihme, se lakkaa olemasta ihme. Tämä onkin
koitunut uskontojen esittämien ihmeiden kohtaloksi: validit selitykset ovat
tehneet ihmeet tarpeettomiksi.
Jonkin suotuisan
sattuman voidaan sanoa konfirmoivan hypoteesia. Puhuvan aasin (ihme) voidaan
Raamatun mukaan sanoa konfirmoivan hypoteesin Jahven olemassaolosta. Ei
kuitenkaan ole riippumatonta evidenssiä puhuvan aasin olemassaolosta, joten
puhuva aasi on jo itsessään verifioimaton olio. Vaikka puhuva aasi olisikin
reaalimaailman olio, niin se konfirmoi ainoastaan itsensä – puhuvan aasin.
3.
Ilmiöinä puhuva
aasi, ja muut samankaltaiset oliot, ovat mielenkiintoisia. Onko uskottavampaa
lukea Raamatusta puhuvasta aasista kuin kuulla jonkun kertovan puhuvasta
aasista?
Raamatun
ihmeisiin uskovallekaan asia ei ole yksiselitteinen. Kirjaimellinen
raamatuntulkinta edellyttää puhuvan aasin hyväksymisen ontologiseksi
aprioriseksi totuudeksi. Jos joku sanoo eilen keskustelleensa puhuvan aasin
kanssa, niin on syytä epäillä hänen mielenterveyttään; tai sitten ko. henkilö
kertoo tarkoituksellisesti kummallisia tarinoita.
Argumenttina
molemmat ovat hyvin samanlaisia: kauan sitten joku kertoi puhuvasta aasista ja
joku merkitsi tarinan muistiin. Tästä tuli kulttuurievoluution prosessissa osa
virallista kristillistä dogmia. Tarinaa ei voi konfirmoida; ei pelkästään sen
ajallisen etäisyyden vaan myös väitteen ainutkertaisuuden takia.
Sama pätee
henkilöön, joka kertoi keskustelleensa eilen aasin kanssa: tämä on mahdollista,
mutta sen täytyisi olla ainutkertainen tapahtuma, jota ei edes hypoteettisella
tasolla voisi toistaa; saati sitten konfirmoida.
Kummallekaan
skenaariolle ei löydy konfirmoivaa evidenssiä. Ihmeitä ei tälläkään kertaa
tapahdu.
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti