Kaikkien
uskonnottomien luokittelu ateismin kategorian alle ei ole välttämättä
perusteltua. Uskonnottomalla ei välttämättä ole kantaa jumalkysymykseen.
Ateismi voidaan
kuitenkin luokitella alaluokkiin, vaikka luokkien rajat eivät ole
selväpiirteisiä. Gragun et al. (2012) ovat kuitenkin yrittäneet erotella
alalajeja, vaikka ateistit eivät itsekään mielellään harrasta ko. luokittelua.
Uusateistien
luokittelu on osittain päällekkäisiä. Henkilö saattaa kuulua useampaan
luokkaan; tai sitten hän ei identifioi itseään yhteenkään luokkaan kuuluvaksi.
Identiteetin
luokittelussa esiin tulleet luokat ovat: agnostikko, humanisti,
vapaa-ajattelija (freethinker),
skeptikko, sekularisti jne.
Luokkien väliset
suhteet ovat resiprookkisia, joten ei ole outoa, että uusateisti identifioi
itsensä useampaan luokkaan kuuluvaksi (Kettell 2013, 63).
Daniel Dennett
(2003) on lanseerannut luokan ”Brights”, joka voidaan suomentaa esimerkiksi
fiksuksi tai välkyksi. Laajempaa kannatusta välkkyjen kategoria ei ole
kuitenkaan saanut. (poikkeuksena Richard Dawkins)
Yhteinen piirre
uusateistiksi itsensä identifioiville (riippumatta alaluokasta) on
naturalistinen maailmankatsomus. Järkeä ja järjen käyttöä pidetään hyveenä.
Tiedettä pidetään parhaana mahdollisena tapana ymmärtää todellisuutta. (Kettell
2013, 63)
Uskonto nähdään
propositionaalisena, jonka todellisuutta koskevat väitteet (ja niiden
totuusarvo) eivät kestä kriittistä tarkastelua saatavilla olevan parhaan
mahdollisen todistusaineiston valossa. Tästä johtuen uusateistit pitävät uskontoja
ontologisesti ja epistemologisesti epätosina ja moraalisesti haitallisina.
Koska
uskonnolliset uskomukset ja doktriinit perustuvat subjektiivisiin kokemuksiin
ja jumalallisiin ilmoituksiin (eivätkä tieteelliseen todistusaineistoon),
uskonnot eivät ole pelkästään vääriä vaan myös irrationaalisia.
Kettell (2013,
63) kuvailee uskontoja patologisiksi ja ainutlaatuisen vaarallisiksi. Uskonnot
jakavat ihmisiä ryhmiin ja tämä johtaa ennakkoluuloihin ja syrjintään.
Pahimmillaan uskonnot motivoivat väkivaltaan.
Dawkins (2004,
158) selvittää, kuinka uskonto ei pelkästään motivoi väkivaltaan varsinkin
silloin ”me” ja ”ne toiset” voidaan selvästi identifioida. Dawkinsin mukaan ei
ole liioiteltua sanoa uskonnon olleen historian tulenarin aihe.
Uskonnot ovat
uusateistien mukaan nauttineet etuoikeutetusta asemasta aivan liian kauan.
Uskonnot ovat saaneet erityiskohtelua, mitä tulee niiden esittämiin väitteisiin.
Uskontoja ei ole historiallisesti kritisoitu kuten poliittisia ideologioita,
kirjallisuutta tai muita taiteita. (Kettell 2013, 63-64)
Uusateistien
kritiikki ei kohdistu pelkästään uskonnollisiin ääri-ilmiöihin vaan myös
maltilliseen uskonnollisuuteen, koska tämän katsotaan oikeuttavan
ääri-ilmiöiden olemassaolon. Greta
Christina (2012) kirjoittaa: ”…moderate and
progressive religion still encourages
the basic idea of faith; the idea that it is acceptable, and even virtuous, to
believe things you have no good reason to think are true.”
Uusateistit
ottavat myös kantaa teistien esittämiin väitteisiin uskontojen moraalisuudesta.
Uusateistit sanovat, että uskonto ei ole tarpeellinen moraalisen käyttäytymisen
edellytys. Itse asiassa uskonto on usein epämoraalista (moraalitonta), koska
uskonnoilla on negatiivinen vaikutus yhteisölliseen ja yksilölliseen vastuuseen
koskien jonkin teon seurauksia. Uusateistit suosivatkin naturalistisia
selityksiä moraaliselle käyttäytymiselle (esimerkiksi altruismi ja yhteistyö).
Uusateistit painottavat ihmiselämän eettisiä ulottuvuuksia ilman
uskontoa/uskontoja. Ihmisen olemassaolo on arvokasta ilman oletusta jostain
todentamattomasta kuoleman jälkeisestä elämästä. (Kettell 2013, 64)
LÄHTEET
Christina, G. 2012. Why are you Atheist so Angry? 99 Things that
Piss off the Godless: Greta Christina/Dirty Heathen Publishing.
Dawkins, R. 2004. A Devil’s Chaplain: Reflections on Hope,
Lies, Science and Love. New York:
First Mariner.
Dennett, D. 2003. The Bright stuff. The New York Times, 12 July 2003.
Gragun, R.T., Kosmin, B., Keysar,
A., Hammer, J.H., and Nielsen, M. 2012. On the receiving end: discrimination
towards the non-religious in the United States. Journal of Contemporary Religion, 27(1): 105-127.
Kettell, S. 2013. Faithless: The
politics of new atheism. Secularism &
Nonreligion, 2: 61-78.
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti